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마음 몸 관계는 어떻게 작동합니까?
망고 sano에있는 망나 sana 그것은 우리 모두에게 잘 알려진 표현이며, 우리가 완전히 깨닫지 못할 수도있는 것을 암시합니다. 우리 몸과 우리 마음 사이에 존재하는 강력한 관계.
용어가 건강한 몸에 건강하고 균형 잡힌 마음에 참조하는 데 사용됩니다 오늘하지만, 정말 우리가 베날 (S. I 및 II AD)의 풍자에서 찾을 라틴 표현과를 말한다 몸 안에서 균형 잡힌 정신을 가지기를기도해야합니다..
역사적인 관점
이 접근법은 오랜 역사를 가지고 있으며 마음과 몸의 관계에 대해 다양한 지식인, 철학자 및 의사가 이에 대해 이야기했습니다.
명확한 예는 그의 이론이 상당한 (또는 직교) 이원론 호출 된 영혼과 몸을 기반으로 서로 다른 종류의 물질이 전혀 각과 관련이 있었다 르네 데카르트, 철학자, 수학자와 물리학 프랑스어,이다 기타.
이 시점에서 사상가들은 완전히 다르므로 그 중 하나에 영향을 준 것들이 다른 것으로 또한 고려했다고 생각했습니다.?
이 방법에 대한 대답은 아직 없지만, 설명을하기 위해, 데카르트는 송과선에 대해 말하면서 영혼과 신체 간의 의사 소통이 이루어지는 장소를 판결했습니다..
수세기 동안, 다양한 저자와 철학적 흐름이이 질문에 답하려고 시도했다. 그 중에서도 우리는 다음과 같은 것을 발견했습니다.
- 바룩 스피노자 (1.632 - 1.677), monistic 접근을 제안한 네덜란드 철학자. 이 두 사실은 다른 확장이 아니었지만 동일한 기원 (하나님 또는 자연).
- 니콜라스 말 브랜치 (1,638 - 1,715), 프랑스어 철학자이자 신학자, 가끔주의의 개발자. 그에게 따르면, 영혼에 움직임이 생기면 하나님은 몸에 움직임을 주시고 그 반대도 마찬가지입니다..
- Gottfried Liebniz (1,646에서 1,716 사이)가, 철학자, 논리 학자, 수학자, 변호사, 사서와 "마지막 보편적 인 천재"로 알려져 있으며 생성시, 이넌 시에이 티드 독일어 정치인, 하나님은 두 물질 사이의 완벽한 조화를 설립.
그 결과, 다음과 같은 데카르트 이론에 의문을 제기하는 새로운 접근법이 등장했다.
- 경험주의와 실증주의, 물질의 개념을 파괴하고, 이런 식으로, 데카르트가 제안한 이원론을 제거했다..
- 다윈과 그의 접근법 진화론 나는 넘어 갔다. 데카르트 이론은 동물은 영혼이 없다고 말했고, 동물이 마음을 가질 수있는 가능성을 확립 한 찰스 다윈 (Charles Darwin, 1809 - 1882)에 의해 다루어 진 개념.
- 지그문트 프로이트 (1856-1939)의 정신 분석은 무의식적 인 사고 방식과 우리의 행동과의 관계를 통해 데카르트 이원론을 파괴했다..
이 관계는 1948 년 헌법을 승인 할 때 세계 보건기구 (WHO)가 건강을 다음과 같이 정의 할 정도로 중요합니다.
"질병이나 질병의 부재뿐만 아니라 육체적, 정신적, 사회적 복지의 완전한 상태".
이 관계에 대해 말하지는 않지만, 그것이 건강하다는 것이 중요하다는 것을 강조하고, 우리는 육체적으로있을뿐만 아니라 심리적으로, 또한 사회적 차원에서.
비언어적 커뮤니케이션
이 게시물의 제목과 밀접한 관련이있는 비언어적 의사 소통입니다. 그리고 그것은 "우리의 몸짓은 우리를 멀리합니다". 여러 번, 우리는 말할 것도없이, 우리는 의사 소통을하지 않으며 대개 반대로 생각합니다. 우리의 비언어적 의사 소통은 단지 우리의 제스처라고 생각하는 것은 실수입니다..
우리의 비언어적 언어는 유기적 (우리가 배고파 때문에 종소리가 났을 때)이든, 우리가 휘파람을 불거나 윙윙 거리며 노래를 부르든.
이 유형의 언어는 방이나 우물을 꾸미는 물건, 우리와 함께하는 옷차림과 액세서리, 심지어 우리가 사용하는 화장에도 사용됩니다.
이 절과 밀접하게 관련되어 인류 학자 앨버트 메 흐라 비안 (Albert Mehrabian)의 이론은 우리의 언어가 감정에 미치는 영향이 얼마나 강한가를 가정합니다. 그는 우리의 비언어적 언어의 감정적 인 부하가 55 %를 나타내며 이것은 우리가 채택한 자세, 우리의 몸짓과 시선, 심지어 우리의 호흡과도 관련이 있음을 확인했습니다..
paraverbal (억양, 투사, 음색, 강조 등)에 관해서는 38 %이고 마지막으로 언어를 나타내는 것은 약 7 %.
이이 이론의 많은 비평가가 있지만 우리가 어떻게 비언어적 언어 고려하고 또한 paraverbal 우리의 통신에 특별한 역할을하는 것이 중요하며, 우리가 그것을 조절하는 법을 배워야한다면, 우리는 더 나은 커뮤니케이터가 될.
인간을 구성하는 차원
인간을 본질적으로 다룰 수 있으려면, 우리는 서로 관련이 있고 고립되어 분석되어서는 안되는 서로 다른 차원으로 형성된다는 점을 고려해야합니다.
이 차원은 유전학과 문맥 사이의 상호 작용뿐만 아니라 우리 각자의 짐과 우리의 경험의 결과입니다. 이들은 :
- 그 사회적 / 문화적 차원 다른 사람들과의 상호 작용을 암시합니다. 대부분의 인간의 욕구를 충족시키기 위해서는 다른 사람들과 상호 작용하는 것이 필수적이며, 인간의 성장 자체는 거의 달성 할 수 없습니다.
우리가 태어 났기 때문에 우리는 환경에 적응하는 것을 선호하는 사회에서 살고 있습니다. 이 사실은 (자신의) 자신의 정체성의 구성에 영향을 미치므로 그룹에 속한 감정이 생성됩니다.
- 그 생물학적 차원 그것은 그 사람이 다세포 생물이며 그것이 환경과 상호 작용한다는 사실을 가리킨다..
- 그 심리적 / 감정적 차원 마음에 중점을 둔 것입니다. 사람들은 목표를 향한 존재이며, 우리는 그들이 도달 할 수있는 역량을 가지고 있으며 우리가 참여하는 다양한 활동을 개발합니다.
몸이 존재하기 때문에 마음이 존재한다는 것을 기억하는 것이 결정적으로 중요합니다. 한 시스템은 결과를 완료하기 위해 다른 시스템에 의존합니다..
- 그 영적 차원 가장 가능성이 높은, 가장 친밀하고 깊은 공간을 말하며, 그는 자신의 행동에 의미를 부여합니다.
우리가 영성에 대해 말할 때, 우리는 어떤 신념을 언급하지 않습니다. 그러나 그 사람에게는 달라 붙을 신념이 있습니다. 이 차원은 어려운 상황과 중대한 예후를 가진 질병으로 고통받는 것과 같이 큰 정서적 인 부하에서 특별한 관련성을 얻습니다..
춤과 스포츠
신체 활동이 계속되고 전문가의 감독 아래 계속되면 신체 상태가 나아지고 여러 가지 유익한 효과가 있음이 잘 알려져 있습니다. 그 중에서도 몸과 마음의 관계가 있습니다..
신체 운동을하는 사람들은인지 능력이 뛰어나고 나이와 관련된 노화가 느려지는 원인이됩니다. 또한 엔돌핀의 방출을 통해 동기 부여와 개인적인 강점이 강화됩니다..
이러한 모든 장점에 대해, 스트레스와 불안에 관련된 증상을 겪을 가능성을 줄이는 요소와 우울 유형의 상태.
또한, 스포츠가 그룹에서 실천된다면, 그것은 사회적 분야에 관한 한 유익 할 것이고, 그것은 우리 관계를 강화할 것입니다.
우리가 여가 시간에 수행 할 수있는 또 다른 활동은 우리의 정신 건강뿐만 아니라 우리의 유기체에 여러 가지 효과가있는 춤입니다..
우리가 춤을 추면 우리는 감정을 표현하고 우리는 마음의 상태를 나타낼 수 있습니다. 같은 방식으로 우리는이 모든 부정적 혐의를 풀어 분노, 분노, 침략 등과 같은 부정적인 감정을 제거 할 수 있습니다. 적절한 방식으로 채널에 연결하십시오..
스포츠와 마찬가지로, 그것은 우리의 기분을 향상시키고 동등하게 그룹 내에서 연습 할 수있는 활동입니다.
우리가 춤이나 스포츠를 연습 할 때, 우리는 좋은 기분을 가지고 우리 몸에서 기쁨을 느끼도록 도와주는 아드레날린을 만듭니다. 그것은 또한 우리의 자부심과 우리 자신에 대한 인식에 영향을 미치고, 우리 자신의 몸을 통해 어떤 일을 어떻게 수행 할 수 있는지를 보게 될 것입니다.
2005 년 한국에서 실시 된 한 연구에 따르면, 신경 과학 저널, 특정 우울한 증상이있는 청소년의 춤 동작 치료, 도파민 수치 감소로 인한 스트레스 조절, 세로토닌 수치를 증가시켜 기분 향상.
정신 요법
현재의 심리 치료에는 정신 - 육체 관계를 강조하는 사면이 있습니다. 이보기는 새로운, 그는 일을하고 몇 년 동안과 동양 문화의 전형이며 서서히이 지역에 형성 사람들이 필요로하는 서방 세계와 점점 더 많은 전문가에 스며 것 같습니다있다되지 않는다 치료 유형.
이 접근법에서 우리는 다음 중 몇 가지를 발견합니다.
생물 에너지
프로이트의 정신 분석 학적 영향하에 태어났습니다. 유명한 심리학자의 제자 인 빌헬름 라이히 (Wilhelm Reich)는 환자 몸의 움직임을 관찰했으며, 1930 년 치료 과정에서 신체와 관련된 작업을 도입했습니다..
이 작품의 전임자는 알렉산더 로우 인 (Alexander Lowen)과 그의 아내 레슬리 (Leslie)였다. 함께 그들은 생물 에너지 분석을 개발했습니다. 이 치료법은 신체, 심장 (감정)과 머리 (정신)를 통합한다고합니다..
기본 가정 중 하나는 진동이며, 그것은 생체 내에서 움직임이 있다는 것입니다. 우울하고 우울한 기분을 가진 사람들은 운동이 적습니다. 그러므로 몸과 마음이 건강하다는 지표 중 하나는 운동이 있다는 것입니다.
이 훈련의 많은 연습은 호흡을 인식하는 것으로 이루어지며 단조 로움을 나타냅니다. 우리가 불안 문제로 고통받을 때, 이것은 바뀌므로이면을 다루는 것이 중요합니다.
이 접근법에서 우리는 흔히 고통을 겪고 유기적 인 문제로 돌리고 부적절한 감정적 관리에 의해 극복 될 수 있다는 것을 알지 못하기 때문에 "흉터"라고 불리는 개념을 발견합니다.
통합 보디 테라피 (T.C.I)
그것은 개별적으로 또는 그룹으로 사용할 수있는 심리 치료의 한 형태입니다. 그것은 인간의 일부분 인 정신적, 정서적, 육체적, 에너지 적 측면을 통합하는 자기 지식과 자기 변형의 시스템입니다..
그것은 인문주의 심리학, 철학, 신체 표현 및 정신병 치료, 이완 및 호흡 기술 등에서 파생 된 여러 학문의 영향을 출발점으로 삼습니다..
게슈탈트의 심리학
그것은 삶의 철학으로 제시되며 "삶의 예술"로 간주됩니다. 이 분야는 정신 분석, 심리극, 생물 에너지, 동양 철학 등 다양한 분야의 보호하에 놓입니다..
게슈탈트 치료는 사람을 감각적, 정서적, 지적, 사회적 및 영적 차원에서 통합 된 독특한 존재로 생각합니다. 이 접근법의 목적은 우리에게 일어나는 일을 설명하는 것이 아니라 이러한 사실을 알기 위해 우리에게 일어나는 일을 경험하고 경험하게하는 것입니다.
결론
우리는 우리가 소유하고 있으며 우리 자신의 몸을 통해 표현할 수있는 모든 잠재력을 인식하지 못합니다..
조금씩, 우리 사회에서 우리는이 접근법을 실제로 역사적으로 통합하고 있으며 우리는 그것을 인식하게됩니다..
우리 몸을 연구하면서 우리는 또한 마음을 훈련시키고 악화 과정을 느리게 만듭니다. 이 경로는 매우 광범위하며 우리의 일상 활동을 통해 또는 위에서 언급 한 치료법을 숙련 된 전문가의 손으로 할 수 있습니다.
우리의 육체를 훈련 시켜서 우리 마음 속에 잔향을 일으킬 수있는 여러 가지 이점이 있으므로 우리는 육체적 정신적 안녕을 향상시킬 것입니다. 또한, 우리가 다른 사람들과 함께 이러한 활동을 수행한다면, 우리 사회 복지에도 영향을 미칠 것입니다.
서지
- Álvarez Marañón, G. (2009). 프리젠 테이션에서 Mehrabian의 신화를 파괴합니다. 사고의 예술.
- 카스트로, A. (2014). Bioenergetics 및 Gestalt. 통합 비전 치아 건강 센터 주하 이프.
- 인간 공간 (2013). 생물 에너지 인간 공간.
- Lowen, A. Lowen, L. (1989). Bioenergetics 연습. 마드리드 : 시리우스.
- Ramos, M. (1997). 게슈탈트 치료법 소개.
- 루이즈, M.C. (2013). 특징적이고 근육질의 흉갑.
- TCI (2014). TCI 란 무엇입니까? 통합 바디 테라피.