비판적 이론의 기원, 특성, 대표 및 그들의 아이디어



그 비판적 이론 그것은 인간과 사회 과학에서 시작하여 사회 및 문화적 사실을 평가하고 판단하는 사상 학교입니다. 그것은 프랑크푸르트 학파의 일원이었던 철학자, 사회 연구소 (Institute for Social Research)로부터 태어났습니다..

이 철학자들은 자연 과학의 이상에 의해 인도되는 전통적인 이론에 직면합니다. 다른 한편, 비판적 이론은 인간의 지배를 자유롭게하고 점차 감소시키려는 목적으로 사회 연구를위한 규범 적 및 서술 적 기초를 설정한다.

이 이론은 역사의 유물 론적 철학의 한 부분뿐만 아니라 학제 간 연구를 생성하는 전문 과학을 통해 분석이다. 그래서 처음에는 사회 학적, 철학적 연구와 관련되고, 이후 의사 소통 행동과 문학 비평에 초점을 맞추고.

그러나 시간이 지남에 따라이 이론은 교육, 언어학, 심리학, 사회학, 기호학, 생태학 등과 같은 다른 사회 과학으로 확대되었다는 점에 유의해야합니다..

색인

  • 1 원산지
    • 1.1 망명의 비관
  • 2 특성 
    • 2.1 1 단계 : 사회적 비판적 이론
    • 2.2 두 번째 단계 : 이론적 인 위기
    • 2.3 제 3 단계 : 언어 철학
  • 3 명의 대표자와 그들의 아이디어 
    • 3.1 맥스 호크 하이머 (Max Horkheimer, 1895-1973) 
    • 3.2 Theodor Adorno (1903-1969) 
    • 3.3 Herbert Marcuse (1898-1979) 
    • 3.4 위르겐 하버마스 (Jürgen Habermas, 1929-)
  • 4 참고

원산지

중요한 이론은 1920 년 그의 관념 학파의 프랑크푸르트 학파에서 유래이 이론은 노예에서 인간 해방을 찾아야한다고 주장 막스 호르크하이머이다. 또한 그는 인간이 자신의 요구를 충족시키는 세상을 만들기 위해 일하고 영향을 주어야합니다..

이 입장은 서독의 자본주의 상황에 대한 신 마르크스 주의적 분석에서 모색되고있다. 왜냐하면이 나라는 정부가 경제에 개입 한 기간에 접어 들었 기 때문이다..

따라서 프랑크푸르트 학교는 소련 경험에 중점을 두었습니다. 맑스가 주장했다 그러나 러시아의 농업 상황을 제외하고, 다른 선진국에서 프롤레타리아는 어떤 혁명을 추진하지 않았다.

이것이 좌파 지식인들이 갈림길에 서있는 이유입니다. 그들은 객관적이고 자율적이며 약속을 지키지 않았으며, 정치적, 사회적 약속에 대한 답변을 어떤 당사자에게도 전하지 않았습니다.

유배의 비관

1933 년 독일에서 히틀러와 국가 사회주의가 권력을 잡았을 때 학교는 뉴욕의 컬럼비아 대학교로 옮겼습니다. 거기에서 Frankenberg가 "비관적 인 역사의 철학"으로 발전한 것을 향한 변화가 시작되었습니다..

이 점에서 그것은 인간 종의 소외와 그 구체화의 주제로 나타난다. 그곳에서부터 연구의 초점이 독일 사회와 문화에서 미국 사회로 바뀌었다..

그러나 학교로서의 비판적 이론은 끝나고있는 것처럼 보였다. Adorno와 Horkheimer는 독일에, 특히 Frankfurt 대학으로 돌아 왔고 Herbert Marcuse와 같은 다른 회원들은 미국에 머물렀다..

Jünger Habermas는 언어 철학을 통해 비판적 이론에 대한 또 다른 방향을 제시했습니다..

특징

비판적 이론의 특성을 알기 위해서는 프랑크푸르트 학교와 조사의 두 단계에서이를 틀 짓는 것이 필요합니다.

1 단계 : 사회 비판 이론

호크 하이머 (Horkheimer)는 1937 년에 그의 비판 이론을 처음으로 제정했다. 사회 문제와 사회 문제 및 철학적 문제에서 일관된 해결 방안에 관한 그의 입장은 이단 마르크스주의에 바탕을두고있다..

이것이 적절한 비평 이론이 세 가지 기준, 즉 설명, 실용성 및 규범 성을 동시에 충족시켜야하는 이유이다.

이것은 사회 현실에서 무엇이 잘못되었는지를 확인하고 변경해야 함을 의미합니다. 이는 비판의 표준을 촉진하고 사회 변화를위한 합리적인 목표를 수립함으로써 달성됩니다. 1930 년대 중반까지 프랑크푸르트 학교는 세 가지 영역에 우선 순위를 매겼습니다.

개인 개발

이 연구는 개인과 노동력을 중앙 지배에 종속시키는 원인에 초점을 두었다.

에릭 프롬 (Eric Fromm)은 정신 분석학을 맑스주의 사회 이데올로기와 연결시키는 해답을 준 사람이다. 또한 권위 주의적 인격 이론의 결의에있어 권위와 가족에 관한 그의 연구.

정치 경제

프리드리히 폴락 (Friedrich Pollock)은 자유주의 이후 자본주의의 경제를 분석 한 사람이었다. 이 때문에 그는 소비에트 공산주의와 국가 사회주의에 대한 연구를 토대로 국가 자본주의의 개념을 정교하게 이끌었다.

문화

이 분석은 다양한 사회 집단의 생활 방식과 도덕적 관습을 경험적으로 연구하는 것에 기반을두고 있습니다. 문화가 상부 구조로서 가지는 상대적인 자율성에 의존하면서 기본적인 마르크스 주의적 스키마가 개정되었다..

두 번째 단계 : 이론적 인 위기

이 단계에서 학교는 망명을 강요 당하여 비관적 인 역사적 관점을 발전 시켰습니다. 이것은 파시즘의 경험을 통해 회원국들이 진보에 대한 회의적인 견해를 가지고 프롤레타리아트의 혁명적 잠재력에 대한 자신감을 상실했기 때문이다.

이 때문에이시기의 근본적인 주제는 인간 종의 소외와 통일에 근거했다. 또 다른 특징은 단어 "사회의 유물 론적 이론"또는 "변증 법적 유물론"으로 대체된다 "사회주의"또는 "공산주의"와 같은 용어를 사용하여 피할 수 있다는 것입니다.

이 학교뿐만 아니라 그녀와 경험적 연구와 철학적 인 생각 중재 길게 이론을 가지고 있지 방지로, 통일되지 않은 원인.

3 단계 : 언어 철학

비판 이론을 실용주의, 해석학 및 담론 분석에 가져 오는 책임자는 Jürger Habermas.

하버마스 (Habermas)는 이해의 성취를 언어로 표현했습니다. 그의 최신 연구에서 그는 언어를 사회 생활을 재생산하기위한 기본 요소로 변환 할 필요성을 추가했다. 왜냐하면 상호 이해를 목적으로하는 절차를 통해 문화 지식이라고 불리는 것을 갱신하고 전달하기 때문이다.

대표자와 그들의 생각

비판적 이론의 주요 이데올로그들과 대표자들 중에는 다음과 같은 것들이있다 :

막스 호크 하이머 (Max Horkheimer, 1895-1973) 

독일의 철학자이자 심리학자. 그의 작품에서 전통적인 이론과 비판적 이론, 1937 년에 시작된이 책은 사회 문제와 관련하여 전통적인 이론의 접근 방식을 탐구한다..

이것은 그가 비판적인 이론이 무엇인지에 대한 관점을 취하고 해석보다는 세상의 변화에 ​​초점을 맞출 수있게 도와줍니다.

그의 책에서 도구 적 이유에 대한 비판, 1946 년에 출판 된 맥스 호르크 하이머 (Max Horkheimer)는 서구의 이유에 대한 비판을한다. 그를 위해, 이것은 그의 급진적 인 도구화를 결정한 원인이다..

검증은 비합리적인 목적의 서비스에 투입되는 재료, 기술 및 인적 자원의 양으로 제공됩니다.

또 다른 근본적인 문제는 인간과 자연 사이의 관계입니다. 호르크 하이머 (Horkheimer)는 자연은 인간의 도구로서 취해졌으며, 이유가 없기 때문에 아무런 제한이 없다고 믿는다. 

그런 이유로, 그는 세계적인 생태 위기가 자연이 반란을 일으키는 방법이라는 것을 고려할뿐만 아니라, 그것을 손상시키는 것은 우리 자신을 해치는 것을 의미한다고 주장한다. 유일한 탈출구는 주관적이고 객관적인 이성과 이성과 본성 사이의 화해입니다..

테오도르 아도르노 (1903-1969) 

독일의 철학자이자 심리학자. 문화적 및 사회적 퇴보를 담당하는 자본주의를 비판한다. 그러한 타락은 문화와 사회 관계를 재화로 돌아 오는 세력에 의해 야기된다..

문화 생산은 현재의 사회 질서와 관련이 있음을 인정합니다. 마찬가지로, 그는 인간의 생각에 비합리적인 것을 생각하며, 예술 작품의 예를 든다..

이런 의미에서 아도르노의 예술 작품은 사회의 반 (反) 대립을 대표합니다. 그것은 예술적 언어로 표현 된 현실 세계의 반영입니다. 이 언어는 개념 언어로는 대답 할 수없는 모순에 응답 할 수 있습니다. 이것은 객체와 단어 사이의 정확한 일치를 찾으려고하기 때문입니다..

이러한 개념은 그가 미디어 기업에 의해 통제되는 문화 산업을 언급하게 만든다..

이 산업은 이익 실현의 유일한 목적으로 문화로 간주되는 재화의 착취를 수행하고 소비자와의 수직적 인 관계를 통해 대중의 취향에 맞게 제품을 개조하여 소비자 욕구를 창출합니다.

허버트 마르쿠제 (Herbert Marcuse, 1898-1979) 

허버트 마르쿠제 (Herbert Marcuse)는 독일의 철학자이자 심리학자로서 자본주의가 노동 계급의 삶의 기준에서 어느 정도 복지와 개선을 가져 왔다고 주장했다.

이러한 개선은 현실에서 미미하지만 그 결과는 프롤레타리아트가 사라지고 시스템에 반하는 모든 운동이 그것이 유효한 것으로 간주 될 때까지 사회에 흡수되기 때문에 최종적인 결과이다..

이러한 흡수의 원인은 마르크스주의 개념을 사용하여 인간 의식의 내용이 "페티쉬 화"되었다는 사실에 기인한다. 또한 사람이 알아야 할 사항은 실제 데이터가 아닙니다. Marcuse에게는 두 가지 유형의 요구가 있습니다.

-현실, 인간의 본성에서 나온 것입니다..

-허구는 소외 의식에서 비롯되어 산업 사회에서 생산되며 현재 모델을 지향합니다.

동일한 인간 만이 그것들을 구별 할 수있다. 왜냐하면 오직 그가 진정한 내부에 있다는 것을 알고 있기 때문에, 의식은 소외 된 것으로 간주되기 때문에, 인간은 그 차이를 만들 수 없다..

마르쿠제에게 소외는 현대 인간의 의식에 초점을 맞추고 있으며, 이것은 강제로 벗어날 수 없다는 것을 의미한다..

위르겐 하버마스 (Jürgen Habermas, 1929-)

독일 국적으로 철학, 심리학, 독일 문학 및 경제학을 공부했습니다. 그의 가장 큰 공헌은 그의 의사 소통 이론이다. 이 책에서 그는 미디어가 삶의 세계를 식민지화하고 있다고 주장하며, 이는 다음과 같은 경우에 발생합니다.

-개인의 꿈과 기대는 국가의 문화와 복지에 대한 챠밍에서 기인한다..

-전통적인 삶의 방식은 무장 해제됩니다..

-사회적 역할은 차별화됩니다..

-소외된 일은 여가와 돈으로 적절히 보상받습니다..

그는 이러한 시스템이 세계 법학 시스템을 통해 제도화되었다고 덧붙였다. 이를 통해 의사 소통 적 합리성을 합의를 달성하고 유지하며 검토하는 것을 목표로하는 의사 소통으로 정의하고 합의를 객관적으로 인정되는 비판적 타당성 진술에 근거한 것으로 정의합니다.

이 의사 소통 적 합리성의 개념은 당신이 논증 적, 심미적, 설명 적, 치료 적 등 다양한 유형의 담론을 차별화 할 수 있도록합니다..

다른 지역에서 비판 이론의 다른 중요한 대표는 다음과 같습니다 다른 사람의 사이에서 정신 분석학에서 에리히 프롬, 게오르그 루카치와 철학 발터 벤야민과 문학 비평, 프리드리히 폴록과 경제학 칼 그룬 버그, 법률 오토 커치 하이머와 정치,.

참고 문헌

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