Max Horkheimer 약력, 비평 이론, 공헌



맥스 호크 하이머 (1895 -1973)는 프랑크푸르트에서 사회 연구 연구소를 설립 한 철학자이자 사회 학자 중 한 사람입니다. 소위 프랑크푸르트 학파의 생각은 유럽 좌파와 소위 1968 년 프랑스 5 월에 커다란 영향을 미쳤다..

Horkheimer는 또한 철학 교수였으며 프랑크푸르트 대학에서 사회 철학의 의장을 지 냈습니다. 유태인과 마르크스 주의자 (혹은 신 마르크스 주의자)의 이중 조건 때문에 그는 나치 당원이 권력을 잡을 때 유배되었다. 그 기간 동안 제 2 차 세계 대전이 끝날 때까지 그는 미국에 살았습니다. 거기서 그는 철학적 작품을 계속 개발했다..

Horkheimer와 Frankfurt School의 다른 구성원들의 주요 공헌은 비판적 이론이었습니다. 이것은 사상가들에 따라 특징 짓는 자본주의와 통치 체제의 시간에 대한 사회의 급진적 인 비판을 깨달았다..

호르크하이머의 작품은 그가 경험 한 사건, 특히 나치가 창조 한 억압적인 국가의 영향을 크게받습니다. 1950 년대 이후, 소련에 설치된 체제 또한 비판적이었고 그는 마르크스주의를 다시 읽었다..

색인

  • Max Horkheimer의 약력
    • 1.1 조기
    • 1.2 전쟁 후의 연구
    • 1.3 프랑크푸르트 사회 연구소
    • 1.4 독일로 돌아 가기
    • 1.5 죽음
  • 2 임계 이론
    • 2.1 전통적인 이론 vs. 비판적 이론
  • 3 맥스 호르크 하이머 기고
    • 3.1 양면 실증주의
    • 3.2 계몽에 직면하다.
    • 3.3 마르크스주의의 검토
    • 3.4 문화 산업
  • Max Horkheimer의 작품 4 점
    • 4.1 과학 및 위기에 대한 관찰 (1932)
    • 4.2 역사와 심리학 (1932)
    • 4.3 깨달음의 변증법 (1944)
    • 4.4 전통적인 이론과 비판적 이론 (1937)
    • 4.5 철학적 인류학 관측 (1935)
  • 5 참고

막스 호크 하이머의 약력

조기

맥스 호크 하이머 (Max Horkheimer)는 1895 년 2 월 14 일 독일 슈투트가르트에서 경제적으로 유리한 위치에 태어났다. 그의 아버지는 직물 제조에 전념하는 실업가였으며 16 세에 학교를 그만두도록 강요 받았다..

아주 초기부터 그는 철학에 대한 열정을 보여 주었고 파리 여행은 그의 직업을 재확인했다. 거기서 그는 Schopenhauer, Hegel 및 Marx를 읽었으며, 그의 미래의 작품을 표시 한 영향력들.

제 1 차 세계 대전은 그의 삶을 가로막고 1916 년 독일군에 입대하여 분쟁에서 싸워야했습니다.

전쟁 후의 연구

전쟁이 끝났을 때, 맥스는 학업을 재개하고 아버지의 공장으로 돌아 가지 않기로 결정했습니다. 그는 철학과 심리학의 경력을 선택했습니다. 그는 뮌헨, 프라이 부르크, 프랑크푸르트의 대학을 거쳐 테오도르 아도르노 (Theodor Adorno)를 만났습니다. 그는 그의 작품에서 공동 작업을했습니다..

그의 박사 논문은 목적 론적 판단의 반론에 관한 것이었다. 그는 1922 년에 그것을 발표했으며 그 감독은 한스 고넬료.

프랑크푸르트 사회 연구소

1930 년 초 호르크하이머는 철학 교수로 일하기 시작했습니다. 이것은 프랑크푸르트 사회 연구소 (Institute of Social Research) 소장의 지위에 합류했습니다..

이 기관은 시간의 사회, 후기 자본주의, 사회 지배 시스템이 어떻게 형성되었는지에 대한 다양한 연구를 시작했다..

나치 당원의 권력에 도착한 것은 망명자에게 가야만했다. 스위스를 잠깐 지나서 그는 1934 년 미국에 거주했다..

그의 호스트 국가에서 그는 컬럼비아 대학에서 근무했으며 처음에는 뉴욕 본사에서 근무한 다음 로스 앤젤레스에서 근무했습니다. 그 기간 동안 그는 미국 시민권을 받았다..

로스 앤젤레스에서 출판했습니다. 계몽주의의 계몽주의, Adorno와 공동 작문 한 책.

독일로 돌아 가기

전쟁이 끝나자 독일로 돌아갈 수있었습니다. 1949 년 그는 프랑크푸르트에서 다시 정착하여 나치 당국에 의해 폐쇄 된 연구소의 활동을 되찾았습니다. 그는 또한 도시 대학의 교장으로 임명되어 1951 년에서 1953 년 사이에 취임했다..

그 자리를 떠날 때, 그것은 동일한 교육 센터에서 교육적인 임무를 계속 수행했으며 동시에 시카고 대학교에서 배운 수업과 함께 진행되었습니다. 호크 하이머 (Horkheimer)는 1955 년 괴테 상을 받았고 1960 년 프랑크푸르트시는 그를 명예 시민으로 만들었습니다.

죽음

호크 하이머의 활동은 지난 몇 년 동안 훨씬 적습니다. 그는 연구소의 방향, 그의 친구 Adorno 점령 위치를 떠났다. 그의 아내의 죽음은 그의 건강에 큰 영향을 주었고 공개적으로 거의 나타나지 않았다..

막스 호크 하이머 (Max Horkheimer)는 1973 년 7 월 7 일 뉘른베르크 독일 도시에서 78 세의 나이로 사망했다..

비판적 이론

비판적 이론의 첫 등장은이 책에서 주어졌다. 전통적인 이론과 비판적 이론 맥스 호크 하이머 자신 이 작품은 1937 년에 출판되었다..

이 이론은 프랑크푸르트 학교의 철학적 생산과 마찬가지로 맑스 주의적 영향을 분명히합니다. 물론 마르크스주의는 마르크스 주의적 사고 방식의 변형을 통해 자신들을 비 정통적이라고 여겼다..

이 비판적 이론을 목표로 한 목적은 세상을 개선하는 것입니다. 이를 위해서는 지식의 사회적 기원을 발견하고 궁극적으로 인간의 해방을 성취하는 것이 필요했다..

호르크하이머의 경우, 사회 관행의 형식뿐만 아니라 전통적인 방식의 이론을 완전히 바꾸면 모든 것을 진화시킬 수 있습니다. 그것은 생각을 주제와 분리 시키는데 사용 된 전통적인 이론에 맞서는 이론이었습니다.

전통 이론 vs. 비판적 이론

마르크스주의에서 출발 함에도 불구하고 비판적 이론은 그것을 극복하려고 노력하며 마르크스가 제안한 것을 갱신하려고 시도한다. 전통적인 이론과는 달리, 호크 하이머 (Horkheimer)는 지식은 현실의 객관적인 데이터를 재현 할뿐만 아니라 그 형성의 근본이라고 주장한다.

그의 비판적 이론은 그것의 현실을 심사숙고하는 주제를 분리하지 않지만, 둘 다 완전히 관련되어 있다고 지적한다..

Max Horkheimer의 기고문

실증주의에 직면하다

비판적 이론은 현실에 대한 연구에 직면 할 때 실증주의와 맞닥 뜨리게된다. 호크 하이머 (Horkheimer)는 미국에 머무는 동안, 록펠러 재단 (Rockefeller Foundation)과의 커뮤니케이션에 관한 연구,

그의 입장은 이성의 개념을 확장하고자했습니다. 이런 식으로, 그것은 더 이상 경험 주의자들의 관행과 관련이 없다. 독일 철학자의 경우, 기업과 기관은 소비에만 초점을 맞춘 사회적 이슈에주의를 기울이지 않는 경험적 관점을 채택한다.

계몽에 직면하다.

Enlightenment는 Horkheimer와 Adorno에 의해서도 연구되었습니다. 그들을 위해,이 운동은 인간이 부정적인 방식으로 다른쪽으로 대면하게 만들었고, 갈등을 일으켰습니다..

계몽주의에서 나온 사회는 다름을위한 공간을주지 않고 균질했습니다. 그러므로이 저자들은 계몽주의가 자랑하는 이유는 파괴적이고 해방되지 않는 방식으로 사용되었다고 결론 내렸다. 그들에게는 단지 특정 신화, 주로 종교적으로 끝났지 만, 다른 신화로 대체되었다..

전문가들에 따르면이 비판은 나치 독일에서 일어난 일과 밀접한 관련이 있다고합니다. 호크 하이머 (Horkheimer)는 우월 인종에 대한 신화를 그의 나라에서 고대 신화를 대체 한 사람들 중 한 사람으로 제시했다..

맑스주의 검토

프랑크푸르트 학파의 마르크스 주의자 기지에도 불구하고 제 2 차 세계 대전 이후 그들은이 철학에 대한 몇 가지 비판을하였습니다.

호르크하이머에게 마르크스는 가난한 노동자들이 자본주의를 종식시킬 것이라고 생각하면서 실수했다. 그는 다른 나라의 주민들을 가난하게 만들었다 고하더라도 근로자의 생활 수준을 높일 수 있었다..

그의 비판적 이론에서 호르크 하임 (Horkheimer)은 세계가 모든 측면이 규제되는 관료화 된 사회로 향했고, 따라서 전체적으로.

다른 한편, 그는 혁명적 폭력에 대한 비난을했고, 이것이 현실을 바꿀 수있는 방법이 아니라고 확신했다..

문화 산업

문화 산업도 비판에서 제외되지 않았다. 호크 하이머 (Horkheimer)의 경우 미디어, 영화, 그리고 일반적으로 모든 업계가 시스템의 일부였습니다..

사실 그것은 현재의 사회 질서의 혜택을 재확인 한 메시지를 발표 한 이후로 변화시킬 수있는 근본적인 도구였습니다.

막스 호크 하이머의 작품

과학과 위기에 대한 관찰 (1932)

이 책에서 호크 하이머 (Horkheimer)는 과학의 기능을 시스템의 필수 요소로 분석합니다.

역사 및 심리학 (1932)

저자는 인류가 무언가에 속할 필요가 있다는 생각을 발전시킨다. 그것은 국가 또는 이데올로기 그룹 일 것이다..

계몽주의의 계몽주의 (1944)

호르크 하이머와 아도르노의 공동 작업. 이것에는 이성과 계몽에 대한 비판이 나타난다..

전통적인 이론과 비판적 이론 (1937)

또한 Adorno와 공동으로 작성되었습니다. 비판적 이론의 개념은 처음으로 나타난다..

철학적 인류학 관측 (1935)

인류학이 현재의 구조를 정당화하고 그것을 전통과 함께 정당화하는 과학이 된 방법에 관한 것입니다.

참고 문헌

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