문학과 사회의 관계는 무엇입니까?

사이의 관계 문학과 사회 그것은 본질적으로 공생입니다. 때로 문학은 사회의 많은 특징이 반영된 거울처럼 작동합니다 (예 : 복식 동물 소설). 또한 일부 서적은 자습서의 경우처럼 역할 모델이 될 수 있습니다.

따라서이 관계에는 이중 감각 피드백 (추측과 모델)이 있습니다. 문학은 여러 가지 가치와 단점을 드러내는 사회의 반영입니다. 사회는 항상 문학의 의식 제품의 각성으로 인해 사회 패턴에 반응하고 심지어 변화 시켰습니다.

정확하게, 문학과 사회 사이의 가장 명백한 관계는 그 교정 기능입니다. 많은 저자들이 의도적으로 사회의 악을 반영함으로써 인간은 실수를 깨닫고 필요한 수정을합니다. 같은 방식으로 사람들은 미덕이나 가치관을 투영하여 사람들이 에뮬레이션 할 수있게합니다..

다른 한편, 문헌은 인간 행동의 모의를 구성합니다. 종종 그들의 표현은 사람들이 사회에서 생각하고 말하고 행동하는 것을 반영합니다..

문학에서 이야기는 삶과 인간의 행동을 묘사하도록 고안되었습니다. 이 초상화는 다른 등장 인물의 말과 행동 및 반응을 통해 만들어집니다..

색인

1 문학과 사회의 관계에 관한 이론
- 1.1 반사 이론
- 1.2 구조적 반사 이론
- 1.3 고 문화 / 대중 문화 이론
- 1.4 암묵적 반사의 이론
2 참고

문학과 사회의 관계에 관한 이론

많은 저자들이 문학과 사회의 관계라는 주제를 탐구 해 왔습니다. 그들의 반성에서, 그들은 그것을 설명하려고하는 몇 가지 이론을 제안했다. 여기에 그들 중 일부가 있습니다..

전통적으로 반사 이론은 문학을 연구하는 사회 학자들에게 중심적인 시각이었습니다. 그들은 기본적으로 사회에 대한 정보의 기반으로서 그 사용을 확립했습니다.

이 이론에 따르면 문학과 사회의 관계는 추측이다. 즉, 문학은 인간 사회의 미덕과 악을 반영하는 거울처럼 작용합니다. 옹호자에 따르면, 그것은 인간의 행동과 그들의 사회적 가치에 관한 정보를 유지합니다..

이런 식으로 문학 텍스트는 경제, 가족 관계, 기후 및 경관을 반영하여 작성됩니다. 그들의 생산을 동기 부여하는 끝없는 문제도 있습니다. 그 중에 도덕, 인종, 사회 계급, 정치적 사건, 전쟁 및 종교가 있습니다..

그러나 요즘 문학과 사회의 관계에 대한 설명으로서의이 재귀 적 이론은 비판적이다. 따라서 사회 학자 그룹은 반사를 은유로 가정한다..

그들은 문학은 사회적 세계에 기반하고 있지만, 선택적으로, 현실의 어떤면을 확대하고, 다른 것들은 무시한다고 주장한다..

이러한 고려에도 불구하고 일부 사회 학적 연구는 경상적인 관계의 관점을 유지합니다. 이것은 특히 사회적 연구와 관련된 조사에서 사용되며, 일부 제한을두고 문학 증거가 정보를 제공합니다.

구조적 성찰의 이론은 문학과 사회의 관계를 설명하기위한 또 다른 시도이다. 이 이론에서보다 정교한 유형의 반성에 대해 이야기합니다. 이 의미에서, 그것은 사회적 저작을 통합하는 내용보다는 문학 작품의 형식이나 구조라고 주장한다.

이 이론의 가장 유명한 수비수 중에는 헝가리 철학자 게오르그 루카치 (Georg Lukács, 1885-1971)가있다. 사실, 루카치는 저자의 사회적 세계를 반영하는 것이 저작물의 내용이 아니라 이러한 작품에 포함 된 사고의 범주라는 것을 확인했다..

아주 빨리, 다른 철학자들은이 생각의 흐름에 동참했고, 또한 그들의 공헌을했습니다. 그 중 프랑스 철학자 루시 엔 골드만 (Lucien Goldmann, 1913-1970)은 문학 작품의 구조와 작가의 사회적 맥락 구조와의 상통 관계 개념을 제안했다.

Goldmann의 작품은 출판 당시 영향력이 있었지만, 최근의 이론이 출현하면서 가려져왔다..

이 발달은 문학이 사회적인 수준을 확인하는 유일한 의미를 통합한다 질문을 요구했다. 그러나이 이론은 여전히 추종자가 있으며 여전히 조사 중이다..

문학과 사회의 관계를 표현한이 이론은 1960 년대와 1980 년대의 맑스주의 사상 학교에서 시작된 것이다.

그것의 가정에 따르면, 사회적으로 나뉘어 진 두 종류의 문화가 있습니다. 한편으로는 지배 계급이 있고, 지배 계급이 지배 계급 (지배 계급에 의해 착취 당했다).

이 철학의 지지자들은 문학을 포함한 문화를 억압의 메카니즘으로 보았다. 그들은 그것을 사회가 무엇인지를 반영하는 것이 아니라 어떤 것이 될 수 있는지에 대한 견지로 보았습니다..

그의 견해로는 대중 문화 (대중 문화)를 통한 지배 계급이 경제적 인 이유로 사회의 나머지 부분을 소외시켰다.

따라서 대중 문화는 자본주의 문화 산업의 기계에 의해 수동적 인 관객에게 부과 된 파괴적인 힘으로 보였다..

추구 된 목표는 자신의 사회 경제적 문제 이전에 지배적 인 계급의 냉담을 성취하는 것이 었습니다. 그런 식으로 그들의 사회적 행동이 성형되었습니다..

다른 한편,이 철학의 반대자들은 대중 문화가 페미니즘, 자연 보호론자 및 인권과 같은 진보적 인 인간 운동의 기원이라고 주장했다. 그들에 따르면, 이것은 이론이 설교 한 것처럼 반응 성형의 것이 아니라 행동 성형의 한 예입니다.

암묵적 반사 이론을 따르는 사람들은 문학과 사회의 관계가 몰딩 중 하나라고 확신합니다. 그들은 문학이 사회에서 복제 된 사회 학적 개념과 이론의 모범이라고 생각합니다. 그들은 문학 작품의 결과로 사회의 자발적인 사실에 대한 그들의 확증을 근거로 삼는다..

이 이론의 지지자들은 그들의 기본 원칙에 기초를 닦기 위해 수많은 예를 인용합니다. 그 중 하나는 미래의 문학 작품에 대한 사회의 생태 반응입니다..

이 텍스트 클래스에서 저자는 대개 빈곤 한 천연 자원의 세계를 제시합니다. 이 작품의 경관은 삼림 벌채와 종의 실종으로 특징 지어집니다. 이런 식으로이 이론가들은 환경을 방어하는 공동체의 반응을 모델 행동으로 유도했다..

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