프랑크푸르트 학교는 무엇입니까? 특성 및 대표자

그 프랑크푸르트 스쿨 그것은 사회 이론과 비판적 철학의 학교였습니다. 그것은 20 세기의 사회 진화에 관한 새로운 이론을 연구하고 개발 한 연구자와 지식인 그룹에 주어지는 정식 명칭입니다..

이 학교는 공식적으로 프랑크푸르트의 괴테 대학 (Goethe University)에 소속 된 사회 연구 연구소 (Institute of Social Research)의 일부로 존재했습니다..

이 사회적 사고의 틈새는 1919 년 바이마르 공화국에서 창설되었으며, 20 년 이상 동안 계속 될 것입니다. 같은 기간에 두 차례의 세계 대전.

프랑크푸르트 학교는 자본주의와 맑스주의와 같은 순간의 주요 경제 사회적 흐름에 불리한 입장을 유지 한 학계와 정치 반체제 인사들을 환영했습니다..

을 중심으로 경제, 정치, 20 세기의 사회에 포함, 프랑크푸르트 학파의 구성원이 처리하고 19 세기에 적용되는 이론이 더 이상 세계 사회의 새로운 메커니즘을 설명 할 관련 있다고 생각하지 사회적인.

그의 작품은 새로운 사회 질서의 개념과 반영을위한 다른 사고 방식과 학문을 탐구하기 위해 섰다..

프랑크푸르트 학파의 전제는 의사 소통과 같은 특정 과정과 과학에 대한 현대적 연구에서 계속 참고가되고 있습니다.

그것의 중요성은 XXI 세기까지 연장되었으며 현재 제안 된 것을 현대 사회 앞에서 계속 반영 할 것입니다.

프랑크푸르트 학교의 역사

Institute of Social Research는 1923 년에 프랑크푸르트 괴테 (Goethe University) 대학의 일부로 설립되었습니다..

그 회랑에서는 설립자 인 칼 그룬 버그 (Carl Grunberg)가 주로 승진시킨 맑스 - 레닌주의 흐름에 크게 영향을받는 이론과 제안을 개발하기 시작합니다.

Grunberg가 다른 초대 된 학자들과 만든 실험 및 조사 성공은 그가 기관의 영속성과 대학 학술 기관으로서의 인정을 공식화하도록 부추겼습니다.

다른 유럽 국가의 억압적인 정치 및 사회 체계의 시대에, 사회 연구원과 같은 그룬 베리 (Grunberg)는 다른 위도의 연구자들을 환영하기 시작한다..

원래 위치를 유지하면서이 연구원은 당시 사회에 대한 새로운 이해를 추구하기 위해 개발 된 프로젝트에 기여하기로 결정합니다. 프랑크푸르트 스쿨이 태어났습니다..

1930 년 Frankfurt School이 최고봉에 달했고 Max Horkheimer가 감독으로 취임했습니다.

이 사람은 초대장을 연장하고 테오도르 아도르노 (Teodor Adorno), 허버트 마르쿠제 (Herbert Marcuse), 에리히 프룸 (Erich Froom)과 같은 오늘날까지 인정받는 다른 사상가를 끌어 들이고 있습니다..

1930 년대에 히틀러가 세워지고 나치즘이 시작되고 통합됨에 따라 학교 체제 내에서 수행 된 작업의 연속성이 복잡해졌습니다..

지식인에 대한 나치당의 박해로 인해 멤버들은 사회 연구원 전체를 나치 독일에서 먼저 내 보낸 다음 유럽을 떠나 뉴욕에 상륙했다.

프랑크푸르트 학교의 회원 작가들이 수행 한 연구는 이론과 사회 현상의 연구와 반영에 대한 종합적인 접근 방식으로 간주 될 수 있습니다.

그들이 (과거 세기에 처음 시작된) 현재의 주요 흐름에 대한 반대 입장을 유지했지만, 조사자는 마르크스주의의 비판적 이론.

그들은 이상주의와 심지어 그들의 가정의 발전을위한 실존주의로 향했다. 그들은 실증주의 나 유물론 같은 생각을 옆에 두었다..

그들은 이전 사고에 접근하고 보완하는 방법으로 비판이라는 개념을 개발했습니다. 그들은 몇 시간 전에 칸트가 제안한 비판적 철학에 기초를 두었습니다. 변증법과 지적 재산권으로서의 모순.

Frankfurt School 사상가의 주된 영향 가운데는 막스 베버 (Max Weber), 마르크스주의 철학과 프로이트 적 마르크스주의, 반 실증주의, 현대 미학 및 대중 문화 연구에 의해 제안 된 사회적 지침이 있습니다..

프랑크푸르트 학교와 연결된 모든 지식인들 중에는 15 세 이상이 포함될 수 있습니다. 그러나 같은 시간에 함께 일하는 것은 아닙니다..

프랑크푸르트 학교에서 일을 시작한 몇몇 사람들 중에는 Adorno, Horkheimer, Marcuse, Pollock.

그런 다음 특정 사회적 측면의 현대적인 이해에 영향을주는 그의 작품을 통해 지울 수없는 흔적을 남길 것이다 알브레히트 웰머, 위르겐 하버마스, 알프레드 슈미트의 좋아하는에서 학교 연구원, 온.

프랑크푸르트 학교의 3 세대가 카운트되며 언급 된 것보다 더 많은 수의 이름이 있습니다.

이 외에도 Hannah Arendt, Walter Benjamin 및 Siegfried Kracauer와 같이 회원으로 간주되지 않았거나 가장 영향력있는 부분을 개발하지는 않았지만 학교와 연결된 일련의 지식인도 고려됩니다..

프랑크푸르트 학파에서 태어난 주요 작품에 대한 근거로,에 발표 된 자신의 작품 전통적인 이론과 비평에서 막스 호르크하이머에 처음으로 감사를 위해 기존에 직면 개발과 비판 이론의 구현을한다 1,937.

의사 소통의 분야에서, 유 르겐 하버마스 (Jurgen Habermas)의 기여, 특히 의사 소통 적 합리성의 개념과 발전, 언어의 상호 주관성, 현대성의 철학적 담화의 발전.

깨달음의 변증법은 맥스 호르크하이머 (Max Horkheimer)와 테오도르 아도르노 (Theodor Adorno)가 출판 한 매우 중요한 저작이다. 그는 서구 사람의 본질이 자연의 지배로부터 왔음을 보여주고 반영하고자한다..

언급 된 것뿐만 아니라 프랑크푸르트 학교는 현대 사회 사상에 영향을주는 많은 수의 출판물을 보유하고 있습니다.

학교와 관련된 저자들도 월터 벤야민 (Walter Benjamin)과 같이 예술이 소속 된 사회적 영향력과 그 주변의 재생산 태도에 대해 논의했습니다. 고대 예술에 비해 독점적 인 엘리트 주의자의 대량화와 취소 가능성.

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프랑크푸르트, 2017 년 10 월 7 일의 학교. wikipedia.org에서 가져온.

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