몫:
생물 중심 주의적 추세, 원칙 및 비판
그 생체 중심주의 그것은 모든 생명체가 삶의 방식으로서의 본질적인 가치를 존중할 가치가 있고 존재하고 발전 할 권리가 있다고 가정하는 윤리적 철학적 이론이다.
생물 중심주의라는 용어는 1973 년 노르웨이의 철학자 인 Arne Naess에 의해 주장 된 깊은 생태학의 접근과 관련이있다. 네스는 모든 생명체에 대한 존중을 높이는 것 외에도 인간 활동이 다른 종에 최소한의 해를 끼칠 수밖에 없다고 주장했다..
Naess는 인간 중심주의에 반대 이러한 접근, 모든 일의 중심으로 인간을 생각하고 관심과 인간의 복지는 다른 고려에 우선해야한다는 것을 가정한다 철학적 개념.
색인
- 1 Biocentrism 내의 동향
- 1.1 급진적 인 생물 중심주의
- 1.2 적당한 biocentrism
- 깊은 생태학과 생물 중심주의의 2 원칙
- 2.1 네스에 따른 다윈주의
- 2.2 깊은 생태학의 원리
- 2.3 깊은 생태학의 두 번째 버전 : 재조합 된 바이오 센트리즘
- 2.4 깊은 생태학 원칙을위한 플랫폼 운동
- 3 생물 중심주의의 비판
- 4 개의 인간 중심주의와 생물 중심주의에 대한 현대적 접근
- 4.1 Bryan Norton의 접근 방식
- 4.2 Ricardo Rozzi의 접근 방식
- 4.3 Rozzi 대 Norton
- 5 참고
생물 중심 주의적 경향
생물 중심주의를 따르는 사람들에게는 두 가지 경향이 있습니다. 급진적이고 온건 한 태도.
급진적 인 생물 중심주의
급진적 인 생물 중심주의는 모든 생명체의 도덕적 평등을 의미하므로 다른 종보다 인간 종의 과대 평가를 통해 다른 생물체에 결코 익숙하지 않아야한다.
이러한 경향에 따르면, 모든 생명체는 "도덕적으로 대우 받아야하며, 해를 끼치 지 않고 존재의 가능성을 얕보고 우호적으로 살아갈 수 있어야합니다..
보통의 생물 중심성
보통의 생물 중심주의는 모든 살아있는 존재를 존경받을 가치가있는 것으로 간주한다. 동물들은 의도적으로 동물에게 해를 끼치 지 않습니다. 왜냐하면 동물은 "높은 용량과 속성"을 가지고 있지만, 인간에 의해 정의 된 각 종의 "목적"을 구별하기 때문입니다.
이 목적에 따라 사람은 다른 종과 환경에 대한 피해를 최소화 할 수 있습니다..
깊은 생태학과 생체 중심주의의 원리
1973 년의 심층 생태학의 첫 번째 버전에서, 네스는 인간과 비인간적 인 삶에 대한 존중에 바탕을 둔 7 가지 원칙을 주장했다. 그 원칙에 따르면, 개혁 주의적 피상적 환경주의의 주요한 환경 운동.
네스는 현재의 환경 문제는 철학적 및 사회적 성격을 띠고 있다고 지적했다. 인간의 심오한 위기, 그의 가치, 문화, 자연에 대한 그의 기계 론적 전망과 그의 산업 문명 모델을 드러낸다..
그는 인간 종은 우주에서 특권 있고 헤게모니 한 위치를 차지하지 않는다고 생각했다. 어떤 살아있는 존재도 사람처럼 존경받을 가치가 있고 합당하다는 것.
나이스에 따른 다윈주의
Naess가 적자 다윈의 생존의 개념이 공존 협력하고 함께가 아닌 적자의 오른쪽 죽이고으로 개발하기 위해 모든 살아있는 존재의 능력으로 해석 할 수 있다고 주장, 다른 이용 또는 소멸.
네스는 현재의 환경 위기를 극복하는 유일한 방법은 문화적 패러다임의 급진적 인 변화를 통해서라고 결론지었습니다.
깊은 생태학의 원리
1973 년의 깊은 생태학의 원판의 원칙은 다음과 같습니다 :
- 원칙 1. "거부 사람 - 인 - 더 - 방 사람과 함께 - 더 - 방 컨셉과 아이디어 변화"그래서 문화 인공 분리를 극복하고와 중요한 관계를 통해 인 인간을 통합하는 환경.
- 생물권의 모든 구성 종의 "생물권 평등".
- 원칙 3 - "생물 다양성을 강화하고 모든 생명체 사이의 공생 관계를 강화하는 인간 의무가있다".
- 원칙 4 - "인간 사이의 불평등을 표현하는 형식으로서의 사회적 계급의 존재를 부인하는 것".
- 원칙 5 - "환경 오염 및 천연 자원 고갈 방지".
- 원칙 6 - "환경 적 상호 관계의 복잡성과 인간 행동에 대한 취약성 수용".
- 원칙 7 - "지방 자치 및 정책 분권화 추진".
깊은 생태학의 두 번째 버전 : 재분석 된 생물 중심주의
1970 년대 중반 이후, 네스의 사상을 연구하는 사상가와 철학자 그룹이 형성되었습니다.
미국의 빌 DEVAL, 오스트레일리아 워릭 폭스와 프레야 마테우스, 앨런 Drengson 캐나다 프랑스 미셸 세레스와 같은 철학자는, 다른 사람의 사이에서, 심층 생태주의의 접근 방식에 대해 논의하고 풍부하게 자신의 아이디어를 기여.
1984 년 네스와 미국의 철학자 조지 세션 즈 (George Sessions)는 깊은 생태학의 첫 번째 버전을 재구성했다..
이 두 번째 버전에서 Naess와 Sessions는 원래의 원칙 4와 7을 억제했습니다. 그들은 양 측면이 생태계의 능력이 아니라는 점을 감안할 때 지방 자치, 분권화 및 반 (反) 반 (反) 계급주의에 대한 요구를 제거했다..
심층 생태학을위한 플랫폼 운동
그럼 전화가 생겼어. 깊은 생태학의 원리를위한 플랫폼 운동, 아래에 언급 된 8 가지 원칙에 대한 생태 학적 제안으로
- 원칙 1. "지구상의 인간과 비인간적 인 삶의 행복과 번영은 그 자체로 가치가있다. 이 가치는 인간이 아닌 인간 세계의 유용성과는 무관하다 ".
- 원칙 2 - "생명의 다양성과 다양성은 이러한 가치에 대한 인식에 기여하고 그 자체로도 가치가있다".
- Principle 3 - "인간은 책임 있고 윤리적 인 방식으로 그들의 생필품을 충족시키는 것을 제외하고는이 부와 다양성을 줄일 권리가 없다".
- 원칙 4 - "인간의 삶과 문화의 번영은 인간 인구의 실질적인 감소와 양립 할 수있다. 비 인류의 꽃 피는 것은 혈통이 ".
- 원칙 5 - "인간이 아닌 세계에서의 현재의 인간 간섭은 과도하고 해롭다. 이 상황은 현재의 경제 개발 모델 ".
- Principle 6 - 원칙 1에서 5까지 언급 한 모든 것은 반드시 "현재의 경제적, 기술적 및 이데올로기 적 구조의 정책을 바꿀 필요가있다"는 원칙 6에서 결론 지어진다..
- 원칙 7- "이데올로기 적 변화는 근본적으로 경제적 물질에서 점점 더 높은 생활 수준을 지향하기보다는 삶의 질에 감사해야한다".
- 원칙 8- "위의 원칙에 동의하는 모든 사람들은 직간접 적으로 현행 모델의 철학적, 도덕적, 정치적 및 경제적 입장에 포함시키기 위해 필요한 변화를 수행 할 의무가있다".
생물 중심주의의 비판
Biocentrism의 비평가 중, 현대 미국의 기후 학자이자 철학자 인 Richard Watson.
Watson은 1983 년 출판물에서 Principle 3에 명시된 바와 같이 평등주의와 사회주의의 위치가 평등 주의적이거나 생체 중심적이지 않다는 것을 확인했다..
그는 또한 지방 자치와 지방 분권이 무정부 상태가 될 수 있기 때문에 급진적 인 생물 중심주의 원칙은 정치적으로 실행 가능하지 않다고 지적했다. 왓슨 (Watson)에 따르면, 인간 생존을위한 경제적 고려는 급진적 인 생물 중심주의를 완전히 불가능하게 만든다..
왓슨 (Watson)은 인간과 생물 사회 전체에 유익한 생태 균형을 지키기를 희망한다고 지적했다..
인간 중심주의와 생물 중심주의에 대한 현대적 접근
생태 학자와 철학자가 Biocentrism의 철학적 문제를 해결 한 가운데 있습니다 : 또 다른 "윤리적 biocultural"지적에 그의 작품에 대한 잘 알려진 브라이언 노턴, 미국의 철학자, 환경 윤리에 대한 인식 권위, 그리고 리카르도 로치, 철학자이자 칠레의 생태를,.
Bryan Norton의 접근 방식
1991 년 철학자 노턴 (Norton)은 두 가지 접근 방식 인 인간 중심주의와 생체 중심주의의 상보성을 강조했다. 그는 또한 공통의 목표 인 환경과 환경 보호 단체 간의 단결의 필요성에주의를 환기시켰다. 환경 보호.
노턴은 인간 중심의 복지 추구를 목표로 한 인간 중심적 입장에 의해 보완되지 않는 한, 생물 중심적 평등주의를 비 실용적이라고 지적했다. 마지막으로,이 철학자는 과학 지식에 기초한 새로운 "생태 세계관"을 만들어야 할 필요성을 제기했다..
Ricardo Rozzi의 접근 방식
1997 년 간행물에서 Rozzi 보완 등의 새로운 개념에 통합도, 적대적인 경향으로 인간 중심 접근법과 biocentrism을 초월 윤리적 철학적 비전을 제시.
Rozzi는 생태 학자 Aldo Leopold (1949), 철학자 Lynn White (1967), Baird Callicot (1989)의 아이디어로 돌아왔다. 또한, 그는 다음과 같은 고려 사항에서 Biocentrism이 제안한 아이디어를 구출했다.
- 생태계의 구성원으로서 모든 생명체들 사이의 생물학적 단일체의 존재.
"자연은 인간 종에만 속한 중요한 물질이 아니라 우리가 속한 공동체", 알도 레오폴드 (Aldo Leopold).
- 생물 다양성의 본질적인 가치.
- 모든 종의 공 진화. 공통된 진화론 적 기원과 시간이 지남에 따라 발전해 온 상호 의존 관계 때문에 모든 종 사이에 친족 관계가 존재합니다.
- 자연을 넘어선 인간의 지배와 강림의 관계가 그것의 유일한 목적과 함께 존재해서는 안됩니다..
인간 중심 주의적 관점에서, Rozzi는 다음과 같은 전제를 기반으로했다 :
- 생물 다양성의 보전과 인간 생존을위한 가치.
- 인간과 자연 사이의 새로운 관계에 대한 필요성. 소외되거나 분리되지는 않았지만 통합 됨..
- 자연과 그 생물 다양성에 대한 공리주의 개념을 초월하는 긴급 성.
- 자연과 관련된 새로운 방식을 얻기위한 윤리적 변화.
Rozzi 대 Norton
철학자이자 생태 학자 Rozzi는 Norton의 제안에서 두 가지 측면을 비판했습니다.
- 환경 보호와 생태 학자는 몸과 환경 정책의 가이드 라인을 자금의 요구 사항에 프로젝트를 조정하지해야하지만, 또한 그들의 정책과 기준의 변화에 따라 작동해야하고, 새로운 정치 모델의 생성 -ambientales.
- Rozzi는 Norton의 "과학 낙관주의"를 비판하면서 근대 서구 과학의 기원과 발전이 실용 주의적이며 경제적 인 자연의 개념에 근거했다고 주장했다..
Rozzi는 자연과 관련된 새로운 방식을 구축하기 위해서는 도덕적 변형이 필요하다고 지적합니다. 자연에 대한이 새로운 접근 방식은 과학에 헤게모니 역할을 부여해서는 안되지만 예술과 영성을 포함해야합니다.
또한 생태 평가는 생물 다양성뿐만 아니라 문화 다양성을 연구해야한다고 주장했다. 생물 중심적, 인간 중심적 관점이 공존 할 수있게 해준다. 인류가 초래하고있는 심각한 환경 적 영향을 무시하지 않고이 모든 것.
이런 식으로 로지는 자신의 접근 방식을 철학적 입장 인 Anthropocentrism과 Biocentrism을 통합하여 보완 적이면서 반대하지 않는다고 제안했다..
참고 문헌
- Naess, Arne (1973). 얕은 깊고 장거리 생태 운동. 요약. 문의. 16 (1-4) : 95-100.
- Naess, Arne (1984). 깊은 생태 운동의 방위. 환경 윤리. 6 (3) : 265-270.
- Norton, Bryan (1991). 환경 주의자들 간의 일치를 향하여. 뉴욕 : Oxford University Press.
- Taylor, Paul W. (1993). Biocentrism 방어에. 환경 윤리. 5 (3) : 237-243.
- Watson, Richard A. (1983). 반 인 중심심의 생물 중심주의에 대한 비판. 환경 윤리. 5 (3) : 245-256.
- Rozzi, Ricardo (1997). Biocentrism-Anthropocentrism 이분법의 극복을 향하여. 환경 및 개발. 1997 년 9 월. 2-11.